印度絕食傳統：從波提·斯里拉穆魯到王楚克，空虛的胃如何改變政治局勢
One man's hunger strike changed India's map. Can it still change politics?
作者: https://www.facebook.com/bbcnews | 時間: Thu, 16 Jul 2026 22:21:03 GMT | 來源: BBC
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環境活動家桑納姆·旺楚克在德里絕食 19 天，僅靠鹽水生存
這次絕食行動持續 58 天便改變了印度版圖。
1952 年 10 月，當波提·斯里拉穆魯開始絕食時，他要求當時總理賈瓦哈拉爾·尼赫魯屢次拒絕的事物：一個給泰盧固語使用者的獨立邦。斯里拉穆魯是一位安靜的甘地主義者，此前已為社會事務進行過多次絕食，他相信唯有自我犧牲才能強迫德里傾聽。
結果確實如此。
在第 58 天，斯里拉穆魯逝世。人群湧入泰盧固語地區的街道。政府建築遭攻擊，鐵路線受阻，隨後騷亂中有多人據報死亡。幾天後，尼赫魯宣布建立安得拉邦。短短數年後，邦重組委員會成立，印度進行了語言重組。
很少有個人的抗議留下如此深刻的印記。歷史學家拉馬錢德拉·古哈曾寫道：「如今，波提·斯里拉穆魯是被人遺忘的人。這很遺憾，因為他對其國家的歷史以及地理產生了超越一般程度的影響。」一個人的空腹幫助重畫了世界上最大的民主國家。
這或許也解釋了為什麼在超過七十年後，印度人繼續本能地尋求絕食抗議。最新的提醒是教育家兼氣候活動家桑納姆·旺楚克，他的無限期絕食引發人們對他健康迅速惡化的日益擔憂。
這位 59 歲的男子僅靠鹽水生存了 19 天，體重減輕超過 9 公斤，同時在支持「蟑螂民眾黨」(CJP) 的網絡諷刺運動進行抗議。該黨派要求教育改革。隨著各方呼籲他結束絕食，德里高等法院已下令政府監視旺楚克的健康狀況，並在需要時提供治療。
沒有任何國家像印度這樣將絕食編織進其政治生活中。在其他地方，抗議者會堵路或舉行遊行。印度人也做這些事。但他們也會停止進食。
此實踐比共和國早幾個世紀。印度教、佛教和耆那教都將自願的自我剋己附著道德意義。馬哈特馬·甘地，印度獨立運動的領導者，將這種古老語言轉化為現代政治。他堅持認為，絕食不是勒索，而是旨在喚醒而非強迫的痛苦行為。
從 1918 年到 1948 年遇刺身亡，甘地屢次絕食——針對宗教暴力、種姓歧視和政治分歧——將空盤子轉化為印度自由鬥爭的定義性象徵之一。據一項估計，甘地進行了至少 15 次主要絕食。他最長的一次持續 21 天；他最後的一次絕食發生於 1948 年 1 月，持續五天，有助於恢復德里和平。
「絕食是他在劍之外的最後手段，」甘地在 1948 年最後一次絕食前夕所寫。
當這位魅力領袖在加爾各答絕食以阻止 1947 年的血腥宗教騷亂時，英國擁有的《史特曼》報刊指出：「關於將絕食作為政治工具的倫理，我們多年來未能同意印度最著名實踐者之一……但在漫長的職業生涯中，甘地在我們眼中從未為更簡單、更值得的事業絕食過，不是一次旨在立即有效吸引公眾良知的行動。」
獨立印度繼承了這一習慣。有絕食要求農民權利、積極行動、環境保護、反腐敗法律以及廢除有爭議的安全立法。
活動家阿納·哈扎雷 2011 年 13 天絕食為反腐敗運動帶來新動力，該運動曾暫時擄獲全國想像力。愛莫·夏米拉，在印度東北地區抗議嚴酷的《武裝部隊（特權）法案》，拒絕食物達 16 年，僅靠當局通過鼻胃管強制餵食才能生存。梅德哈·帕爾卡，一位著名的社會活動家，多次進行長期絕食，要求為大型水壩項目中的人們提供合理補償和安置。
「絕食是全球抗議形式，並非印度獨特，」康涅狄格大學人類學家 Saha Roy 說，他最近的絕食政治研究。
當然，在英國，絕食成為民主、反殖民抵抗的共享語言——被英國女權運動家和愛爾蘭、印度的民族主義者擁抱。
「但在印度，政府可能變得深度無所回應，抗議者往往視絕食為強迫掌權者採取行動的唯一方式，」Saha Roy 說。
印度，他說，有特別豐富的絕食傳統，因為甘地將其轉化為持久的道德和政治行為。「在自利政治的世界中，它們作為自我犧牲的行為顯眼。」隨著抗議者身體衰弱，對掌權者的道德和政治壓力增大。
然而，這種壓力取決於觀眾。「絕食必須具有表演性才能具有說服力。它們不僅針對國家，也針對公眾，其憤怒可以給掌權者施加壓力，」Saha Roy 說。
他舉出 1970 和 80 年代愛爾蘭絕食作為例子。「這些抗議者 [愛爾蘭共和派要求被當作政治囚犯而非罪犯對待] 試圖通過生動展示他們的痛苦並擁抱死亡來動員愛爾蘭公眾。絕食抗議者的身體隨後成為展示國家殘酷性的演示。
「但無法保證觀眾會回應，這使得絕食成為如此不穩定的抗議形式。」
然而，儘管其道德力量，絕食從未超越批評。
如果甘地將絕食提升為道德武器，BR 阿貝德卡爾，印度偉大政治家之一，對獨立印度後的絕食深感懷疑。
在 1949 年的標語演講中，他爭論一旦存在憲法途徑，如絕食和公民抗命等方法應讓步於民主程序，警告否則它們成為「無政府主義的文法」。「越快放棄對我們越好，」他說。
這場爭論從未真正消失。近年，批評者繼續質疑絕食至死是否屬於憲政民主。
撰寫於 2011 年阿納·哈扎雷反腐敗絕食期間，政治哲學家普塔普·巴努·梅塔辯論。
隨著公眾懷疑相應增長。社交媒體充滿關於政治家關門後偷偷吃飯或奢侈盛宴打破他們的「絕食」的笑話。有些絕食僅持續數小時；其他是精心策劃的媒體光景，有橫幅、平台和現場電視報導。
換句話說，每個空肚子並不完全帶同樣的政治分量——歷史似乎證實了這一點。
斯里拉穆魯的死亡重塑了聯邦本身。哈扎雷的抗議激發全國反腐運動前其動力迅速消退。夏米拉成為國際抵抗象徵，即使她反對的法律仍在。
醫生同時往往是這些戲劇的不安參與者。14 天沒有食物後，身體開始分解肌肉以及脂肪。電解質紊亂可能引發致命的心律問題。太快重新引入食物也有其危險。因此每個長期絕食同時展開為政治抗議和醫療緊急事件。
政府也知道這一點：帶他們去醫院後強行餵食絕食抗議者很常見。隨著旺楚克明顯變得更脆弱，反對派領導人、活動家、藝術家及音樂家已敦促他結束絕食。
然而儘管厭世情緒，印度從未完全放棄自願痛苦可以以演講無法的方式推動政治的觀念。
旺楚克的絕食似乎遵循相同劇本。「在公眾展示他的痛苦中，旺楚克似乎遵循甘地的路徑，」Saha Roy 說。「隨著他的健康惡化，他的抗議獲得動能並提高政府政治賭注。這一發展如何展開仍有待觀察。」
旺楚克的空肚子最終是改變思維——或只是加入未能做到此的長期犧牲名單——這可能不僅決定他的抗議命運，也決定印度最古老政治儀式之一的持久力量。